Maria Zambrano (1904-1991) è tra le più originali pensatrici del Novecento. La sua riflessione, in parte riconducibile alla amplissima «letteratura della crisi» vissuta dall'Europa tra le due guerre, si alimenta dell'assiduo confronto con molteplici correnti di pensiero: al di là dei suo antecedente più diretto, il razio-vitalismo del maestro José Ortega y Gasset, vanno poste in rilievo la rielaborazione di alcuni nuclei tematici propri della tradizione orfico-pitagorica e le suggestioni che le provengono dai presocratici, dallo stoicismo, da Spinoza, nonché dagli autori, a lei coevi, ascrivibili al personalismo e alla filosofia dell'esistenza. Il presente volume intende esplicitare le strutture teoriche fondamentali del discorso antropologico condotto dalla filosofa di Vélez-Malaga, la cui originalità teoretica riconosce il suo nucleo essenziale nella proposta di una ragione poetica intesa quale organo di una ricerca filosofica capace di addentrarsi nelle profondità abissali del reale.

Maria Zambrano invita all'ascolto delle istanze ignorate dalla «ragione razionalista», debitrice del logos affermatosi nella grecità. Invero, la «castità» di tale logos, da Parmenide in poi, è indifferenza al sentire originario, che costituisce per lei l'orizzonte dell'autocomprensione originaria dell'uomo. Non meno che il pensiero dialogico di Buber, Marcel ed Ebner, il nuovo pensiero di Rosenzweig, o la filosofia di Levinas, la riflessione di Maria Zambrano, a suo modo, «rompe» con la tradizione di pensiero che trae origine da Parmenide e culmina con l'idealismo tedesco. Se per Levinas la discontinuità con questa tradizione si realizza nel dire altrimenti l 'altrimenti che essere, esplicitando le virtualità insite nel «Bene al di là dell'essere» prospettato da Platone o nell'idea di Infinito rinvenibile in Cartesio, per la filosofa essa richiede di procedere oltre l'essere - concepito quale immota identità dall'eleatismo - verso la realtà prima e ultima: il sacro «che concede ogni cosa».